Conversaciones sobre nosotros mismos
Sapukái Joyvy, es una joya de libro, significa Grito en dúo bien concertado, es el grito de Don Gregorio Gómez que según Tadeo Zarratea es el grito de dos culturas, que tienen relaciones, pero no se mezclan: la cultura guaraní y la cultura paraguaya, que generalmente la gente tiende a asimilar una con la otra. Don Gregorio, hace un gran esfuerzo por hacernos entender que la cultura individual y social del guaraní es diferente al del paraguayo/a y que es momento de reconocer las diferencias.
Don Gregorio es de Villeta, nació en el año 1938, es poeta e investigador de la lengua y cultura guaraní y educador popular. Fue militante de los movimientos campesinos de las décadas 1960/70; Juventud Agraria Católica y Ligas Agrarias Cristianas. También trabajó durante muchos años con los Paĩ Tavyterã, en Pedro Juan Caballero.
Muchos de sus valiosos e inigualables conocimientos, son plasmados en una serie de videos llamados “Conversaciones sobre nosotros mismos” realizados por Malu Vázquez Tandé y Patricia López. Es simplemente asombroso ver cómo una persona, acostado en su hamaca paraguaya o sentado en su silla cable nos cuenta maravillas sobre la cosmogonía, teogonía y etimología del guaraní.
Para Don Gregorio, la capacidad de escucha es un valor fundamental para adquirir conocimientos, en su libro nos cuenta tres pasos importantes para alcanzar la sabiduría:
Ñahendu escuchamos, ñaporandu preguntamos, ñanemandu’a recordamos, ñanearandu adquirimos conocimientos y saberes.
Los Paĩ Tavyterã llaman mba’erenduha a los sabios y sabias de su pueblo. Literalmente traducido mba’erenduha equivale a la o al que escucha (cosas). Mba’erenduha, hechakáry, mba’ekuaapáry, tesapyso, son sinónimos aunque cada cual con una sutil diferencia en su significado. Todos apuntan a una persona sabia, superdotada, vidente. (Pág. 40)
Nuestro mba’erenduha Don Gregorio, comienza relatando acerca de la concepción del mundo según los Paĩ Tavyterã.
Primera Conversación
La concepción del mundo según los Paĩ Tavyterã
La vida tiene relación con la creación Ñane Ramói Rusu Papa, el primer dios autocreado Paĩ:
En el pensamiento Paĩ Tavyterã el escenario previo a la autocreación del primer ser humano-divino, consistía en el Pytũngete, la absoluta oscuridad dentro de la cual apareció el jesuka como un cuerpo neblinoso que sirvió de asiento y alimentó al ayvu la palabra que a su vez, por medio de su propio ñengára canto sagrado, permitió la materialización del cuerpo de Ñane Ramói Jusu, origen del pueblo Tavyterã (Pág. 34)
La cosmogonía del pueblo Paĩ Tavyterã tiene algunas semejanzas con la cosmogonía del Pueblo Mbyá Guaraní del Guairá, quienes afirman que el primer padre “Ñande Ru Papa tenonde” (Nuestro Padre Último Primero) se creó a sí mismo en medio de las tinieblas, y antes de crear a los futuros Karai, creó el fundamento del lenguaje humano: el ayvu rapyta.
Según Don Gregorio, es posible concluir que Ñane Ramói Jusu origen de los Paĩ Tavyterã, en el proceso de su autocreación se alimentó del jesuka aparecido dentro del Pytũngete, la absoluta oscuridad. Sin embargo, Ñande Ru Tenonde primer dios Mbyá creó su cuerpo del pytũ yma, es decir de las propias tinieblas primigenias.
Segunda Conversación
¿Dónde está ubicada el alma?
El ayvu es la palabra alma, la pregunta es ¿Dónde está ubicada el alma?
En la visión guaraní la verdadera y única es el ayvu la palabra pronunciada por el ser humano. “Aipóa, aipo ayvu marangatu ae Ñane Ramói mbojehuhare” “aquella palabra (sagrada) a través de la cual se autocreó Ñane Ramói es la única” (Pág. 59)
Tercera Conversación
Poema Akã
A alma
Kã hueso
El hueso del alma
Cuarta Conversación
Visión guaraní y visión campesina
Para los guaraníes, el nombre no es un hecho casual, el nombre define a la persona. Primero deben observar para luego poder nombrar.
En el caso campesino, que también es guaraní, un guaraní campesino, cristiano. El campesino, el criollo, el guaraní hablante, lo primero que piensa al nombrar, es en el calendario.
Quinta Conversación
Cotidiano de Don Gregorio
Entretelones de “conversaciones sobre nosotros mismos”
Sexta Conversación
Ñemoamba, el retorno al trono divino en cuerpo y alma
Ñemboamba, es la ascensión de las personas y los animales. Dentro de todas las culturas las personas ascienden al cielo después de morir. En el caso de los guaraníes, hay retorno al trono (ñemboamba) el retorno al amba, de donde proviene el ayvu.
El ayvu, la palabra, el espíritu existe desde siempre, luego se convierte en una persona, la palabra alma se deposita en el amba (trono divino), el útero, la entraña, ahí se ubica el ayvu, y ahí se produce la concepción de la vida. Dentro del vientre crece, y luego nace la persona, comienza a andar, en un largo proceso que llega al aguyje (la perfección humana) Cada persona tiene un grado distinto de aguyje, unos menos y otros más, cada uno tiene un punto hasta donde puede crecer. La persona llega al aguyje y luego muere, se separa el alma del cuerpo, (oheja la hóga ha oho jey ambápe)
Amba: trono divino, asiento del alma, útero.
Ayvu: palabra-alma, espíritu humano.
Aguyje: plenitud de vida
Ñemokaturã: correcto relacionamiento con la naturaleza.
Jeroky puku: danza ceremonial en búsqueda del Ñemoamba.
Marãe’ỹ/marāne’ỹ: indestructible, eterno.
Pa’i Kuara: primogénito de Ñande Ru, cuyo espíritu mora en el sol.
Ñande Sy: esposa de Ñande Ru, madre de los gemelos Pa’i Kuara y Yvangusu.
Jagua Jari: tigresa primigenia (ser mítico tavyterã)
Tembiarã: animales del monte.
Mba’eja: númenes protectores de los animales de caza.
Yvy Marãne’y: tierra sin mal, tierra pródiga.
Séptima Conversación
La Oratura
Los Paĩ Tavyterã tienen su propio esquema, llamado Arakuaávy, que es como un lenguaje religioso. Es una lengua a través de la cual los dioses se comunican e imparten conocimientos, sabidurías, reglas para la vida.
Los niños y niñas, al ingresar a la etapa de su arakuaa, uso de razón, ya se los prepara, aún dentro de las respectivas familias, para asumir la etapa de bautismo que, en caso de los varones se llama kunumi pepy y en el de las mujeres kuñangue jekoaku. Una vez terminada la etapa de iniciación el ñembohekorã, adquisición de saberes, conocimientos, códigos de comportamiento pasa a ser responsabilidad de la comunidad conducida por las autoridades religiosas y políticas (Tekoaruvicha, Jari Jusu, Mboruvicha, Yvyra’ija, Mborahéi Járy). En una comunidad socialmente cohesionada, los jóvenes; chicas y muchachos que ya fueron bautizados (13 a 15 años) pueden ser llamados por los líderes y lideresas para el cumplimiento de tareas comunitarias o el desempeño de cargos subalternos. Pág 57
Octava Conversación
“MBAGUASU” El apocalipsis guaraní Paĩ Tavyterã
La tercera parte del libro “Sapukái Joyvy” se refiere al yvy ñembojehu y al mbaguasu; la creación de la tierra y el apocalipsis guaraní, conforme fueron narrados en la oratura sagrada Paĩ Tavyterã.
Fragmentos de cantos sagrados Paĩ Tavyterã
Nuestro abuelo primigenio en un principio…
En ausencia de todo lo que iba a ser creado en aquel tiempo
Antes de que la tierra haya sido creada en un principio
Antes de que la tierra haya sido extendida en aquel tiempo
Antes de la auto creación de los demás dioses en aquel tiempo
Iniciaré la creación de esta tierra, dijo nuestro abuelo…
Del Jasuká materia de vida levantaré la tierra, dijo…
Del fulgurante JASUKÁ levantaré la tiera, dijo…
A través de la sabiduría levantaré la tierra, dijo…
De la reluciente sabiduría crearé la tierra, dijo en aquel tiempo…
Aún no he procedido a externder la tierra, dijo en aquel tiempo…
Aún no he extendido la reluciente tierra, dijo…
Aún no me ocupé de ensanchar la sagrada tierra, dijo…
nuestro abuelo el primero… Pág 77
El Dios Tavyterã creó la tierra para toda la humanidad, con el mbaraká, sonoja en la mano, a través de su danza comenzó a extender la tierra. Según su visión, la tierra no fue hecha para ser dividida.
Un poema escrito en los años 1980/1985 de Don Gregorio, demuestra que ya hace mucho tiempo, los Tavyterã ya habían predecido acerca del uso de la tierra:
Por desconocerlo, quizá por ser necios
pretenden algunos apropiar la tierra.
¡Son inapropiables los bienes vitales!
¿O acaso se puede repartir porciones
del agua, del aire, del rayo solar?
La tierra es de todos. No es particular.
“Al padre de los Tavyterã y sus descendientes le pertenece la selva y todo lo que en ella existe. A Paparéi, dios blanco, le corresponde el llano y sus riquezas”
Dicen los Tavyterã que establecido este acuerdo entre Ñande Rú y Paparéi caminaron juntos durante tres días, al cuarto día sin embargo, el dios no indígena ya incumplió lo pactado. Paparéi también quería disponer de las selvas, cazar el tapir y demás animales del monte que debían quedar bajo protección y uso exclusivo de los descendientes de Ñande Rú hijo del abuelo primigenio.
Pero, en un momento llegó el hombre blanco
cual fuese dueño de todo. ¡Llegó!
Su presencia impuso, fuerte, arrasadora
derribó los montes y compró las tierras…
hijo de su padre calcó su malicia
tal cual lo predijo Paparéi, su dios.
Y arrasando selvas, arrasó la vida…
no más miel silvestre, ni peces ya no.
Los venados fueron, las vacas se han ido,
el tatú y el cerdo mudaron guaridas;
sus dioses creadores, ¿están enfadados, por eso
escondieron a sus seres queridos?
Novena Conversación
“MBAGUASU” Amenazas del entorno
El apocalipsis es algo en común con muchas culturas. Los Tavyterã imaginan que existen monstruos celestiales: los marane son los monstruos que están en el cielo y que descenderán en el apocalipsis y el fin del mundo (Mbaguasu) y maraneramigua, son peligros, amenazas del entorno, maraneramigua significa semejante a los marane, semejantes a los monstruos celestiales. Pág. 83
Ya a partir del contacto con las sociedades del entorno, los Tavyterã descubrieron la existencia de los maráne remigua (males semejantes a seres monstruosos que peligran sus vidas) Según los Tekoaruvicha, las principales amenazas que peligran la cultura y la misma supervivencia de los pueblo guaraní son: (Pág. 86)
Existen 3 grandes amenazas para los guaraníes:
Mbaíry avaete: guardianes de la maldad (militares/ policías).
La fuerza militar, es totalmente contradictoria a la forma de ser guaraní.
Tupã amboae: dioses foráneos/creencias foráneas.
La segunda amenaza son las religiones foráneas, debido a que ellos tienen sus propios dioses. Es una gran amenaza a su cultura.
Arandu kuatia: escritura,escolarización.
La tercera amenaza es la escolarización, porque los Tavyterã hablan acerca de que la verdadera sabiduría es inmaterial.
Escolarización guaraní
El Sistema Educativo Guaraní, la educación indígena, ¿es igual a la escolarización?
Desde la visión occidental casi siempre la educación indígena es confundida con la escolarización proveniente del sistema educativo estatal. Esta mirada da a entender que la ausencia de la escuela en una determinada sociedad equivale a la no existencia de la educación. Fácilmente se olvida o de hecho se desconoce que por milenios diferentes grupos y naciones pertenecientes a diversos pueblos; incluso los actualmente considerados “cunas de civilizaciones” permanecieron y se desarrollaron sin la alfabetización, es decir sin el manejo de la lecto-escritura.
Hasta resulta “gracioso” comprobar que gran parte de los afamados filósofos de la antiguedad eran en realidad “analfabetos” ¿Se puede construir sabiduría y conocimiento en una sociedad carente de grafía? ¿Se puede ser sabio y sabia en una sociedad en que ni siquiera se conoce la existencia de los signos del alfabeto? ¿Jesucristo sabía leer y escribir? ¿Acaso él también era analfabeto? ¿No hubo acaso filósofos griegos en la era precristiana que no leían ni escribían? (Pág. 55)
Décima Conversación
Causas del MBAGUASU
Los principales jekoavy, errores humanos, que pueden motivar el implacable disgusto de Pa’i Kuara el sol, son el extremo debilitamiento o la desaparición del teko, el modo de ser de los ka’agua monteses y el arapy ñembyai, la extrema degradación de la naturaleza. Los sacerdotes Tavyterã están convencidos que gracias al cotidiano y madrugador rezo dirigido a Ñande Ru Pavẽ nuestro padre, se mantiene la tierra en equilibrio. De lo contrario, uno o más de los irundy yvy koka, cuatro sostenes de la tierra, puestos por Ñande Ramói Jusu, nuestro abuelo el grande, puede ser retirado por él mismo y el planeta tierra quedaría en desequilibrio o se perdería en el infinito espacio. Pág. 84
Conversación 11
Descubriendo el Ka’aguy
Descubriendo el Ka’aguy, una reforestación iniciada hace dos décadas, con especies nativas traídas desde distintos sitios de Paraguay a Guasu Kora, Villeta.
Ka’aguy significa monte, lugar en que predominan árboles.
Conversación 12
Los momentos del amanecer: Ko’ēmbuku
El Ko’ēmbuku es el tiempo más privilegiado para los pueblos guaraní. Es el tiempo privilegiado en que los Tekoaruvicha, Karaia, Oporaía, transfieren sus saberes a quienes desean mantener la oratura guaraní.
Para los pueblos guaraní asentados en la Región Oriental; Ava, Mbya, Paĩ Tavyterã, el Ko’ēmbuku, la madrugada larga, se ubica aproximadamente entre las 3 y las 5 horas am. Los Paĩ Tavyterã en especial utilizan ese espacio de tiempo para que los interesados acudan junto al Mba’ekuaapáry, sabio, para aprender los HEROSYPY, conjunto de cantos-danzas y los ÑENGÁRA rezos, destinados a diferentes situaciones. Los sabios no mezquinan sus conocimientos, comparten con quienes preguntan y saben escuchar.
“De madrugada iré a tu casa para aprender de ti”, suele ser aproximadamente la solicitud del futuro discípulo dirigida al tamói, quién, desde aquel momento, cada madrugada se encargará de transmitir al heredero de sus saberes la mayor cantidad de rezos y cantos ceremoniales. En caso de que el discípulo sea el propio hijo, el proceso de aprendizaje se vuelve menos formal. El tataypy asiento del siempre encendido fogón es el lugar privilegiado, casi único para esas enseñanzas y para ello, la tempranera madrugada es el tiempo más indicado. Pág. 17
Conversación 13
Pa’i Tambeju: El Dios de la Fertilidad
Pa’i Tambeju se enamoró de la hija menor de Ñande Ru.
Conversación 14
Raíz “ku” y todas las palabras que guardan relación con ella, su significado y construcción.
La palabra “kurusu” /cruz es precristiana significa “cuerpo crecido del hombre”
Ku significa cuerpo
Rusu significa grande
Los Paĩ Tavyterã utilizan el “yvyra´i” que significa bastón, el kurusu, que es la representación del Dios Ñande Ramói Jusu y la maraca (mbaraka)
Kurusu, Kuña, Kuimba’e, Kunumi, Kunu’ũ, Kuã, Ku’a, Kupy con palabras con una misma raíz.
Ku, es la raíz que significa cuerpo, materia humana
Kuña, cuerpo que procrea
Kunumi, bebé, cuerpo blando diminuto, Ku significa cuerpo, nu es blando y mi es diminuto
Kupy, la base del cuerpo de los pies
Kuã, la parte más alta del cuerpo de los dedos
El esfuerzo por conocer a profundidad
Cada vez estamos más convencidos de que la mejor manera de acercarnos a la comprensión profunda de los significados de las palabras que consideramos esenciales dentro de la cultura guaraní, es recurrir al análisis etimológico de las mismas. Esas palabras que ante una mirada simple aparentan ser esquivas, pero que ante personas dotadas de comprender el ayvu, la palabra-alma, se descubren totalmente. Pág. 42
Basta con pronunciar separando en sílabas ciertas palabras emparentadas entre sí y analizar los significados de cada parte para descubrir la etimología de aquellas o al menos formular fundadas hipótesis al respecto. Pág. 43
Lo que entendemos por análisis etimológico
Hablar de etimología es hablar del esfuerzo por echar luces, abrir senderos, dejar pistas acerca de la conformación y consiguiente explicación del significado de ciertas palabras; sustantivos, verbos, adjetivos… del vocabulario guaraní. Nos resulta claro que el “descubrimiento” de la conformación de determinadas palabras o la clarificación de su pronunciación inicial no pretende revivir la palabra en desuso. Pág. 47
Conversación 15
Parentesco.
Hay muchas palabras que desaparecieron del guaraní paraguayo. También hay muchas palabras que no se utilizan en guaraní, se castellanizan, por ejemplo: che tía, che sobrino…
Antes de la etimología, antes del sentido de la palabra, hay una ideología. Hay palabras que tienen trasfondos machistas. Por ejemplo, cuando se dice “mendá” (lugar del marido) en guaraní Paĩ.
Menda, significa lugar del “me”, lugar del marido, cuando la mujer se casa “omenda” se traslada al lugar del marido. Cuando se hace referencia a la mujer, siempre se dice “omenda” la mujer va al lugar del marido, sin embargo, cuando se hace referencia al hombre no se dice “omenda” se dice, por ejemplo “Gregorio ra’y oguereko Paty”, la mujer es la que se casa en la lengua guaraní, la mujer es la que se traslada.
En el caso de “memby” (vocabulario exclusivo de la mujer). La mujer dice “che Memby: Jugo de mi marido”
Mby, ry, y es líquido
El hombre dice “che Ra’y”; hijo (vocabulario exclusivo del hombre) El jugo de mi bajo vientre”
“che Rajy”; hija (vocabulario exclusivo del hombre): El jugo de mi bajo vientre”
Las lenguas evolucionan
Hay que anotar que tanto en su estructura como en su vocabulario el dialecto – posiblemente Karió – documentado por Antonio Ruíz de Montoya en su Arte de la Lengua Guaraní y publicado en 1640 resulta notoriamente diferente del actual dialecto Mbyá y Pai Tavytera, ni qué decir del guaraní paraguayo, lenguas habladas en nuestra región. El conocimiento o al menos la consulta de aquellos lenguajes considerados arcaicos constituye uno de los elementos que contribuyen para entender los significados etimológicos de tales o cuales palabras, vigentes en la actualidad. No se está proponiendo “volver a lo de antes” en materia de lenguaje. No se está diciendo que lo ideal sería hablar de nuevo como lo hacían las poblaciones indígenas en la época colonial. Eso sería imposible, tan imposible como pretender que la población paraguaya dentro de cuarenta años ya no diga “ko lathréro omano che sy’y” hoy a las 15 horas falleció mi tía materna y en su reemplazo comunique tal situación usando los neologismos aravo y aravo’i. Pág. 45
Conversación 16
Elementos religiosos.
Reflexiones sobre Jasuka y Jeguaka. Dos conceptos esenciales y opuestos a la vez, tanto para los Mbya cómo para los Pãi Tavyterã.
¿Qué es el Jasuka para el pueblo Mbya y qué significa la misma denominación para los Pãi Tavyterã? Creemos que es un tema digno de ser analizado para tratar de entender, o al menos imaginar lo que podría existir en el subconsciente de las personas que integran cada uno de esos pueblos que, por lo que podremos ver, no siempre coinciden en las interpretaciones referidas a sus respectivas creencias religiosas.
Jasuka, jasukáva, jasukávy, jasukava’ýry son sinónimos en el lenguaje ceremonial Pãi Tavyterã, todos se refieren al varón. Pág. 33
Jeguakávy jeguakáva y jeguaka son igualmente sinónimos; nombres sagrados de la mujer, en el dialecto Tavyterã.
Jachuka es el nombre sagrado de la mujer mbya en general. “Jachukáva nombre sagrado de la mujer, la humanidad femenina”. “Jachuka vyapu es el canto sagrado de la mujer” León Cadogan; Diccionario Mbyá Guaraní. Pág. 57
El término Jasuka, entendida como “materia primigenia de la vida” tal como lo conciben los Pãi Tavyterã, no aparece en la génesis Mbyá. Pág. 34
Conversación 17
Cosmogonía.
En el pensamiento Pãi Tavyterã, el escenario previo a la auto-creación del primer humano divino, consistía en el Pytungete, la absoluta oscuridad dentro de la cual apareció el Jasuka como un cuerpo neblinoso que sirvió de asiento y alimentó al ayvu, la palabra alma, que a su vez, por medio de su propio ñengára (canto sagrado), permitió la materialización del cuerpo de Ñane Ramói Jusu, origen del pueblo Pãi Tavyterã. Pág. 34
En la génesis del credo Mbyá por su parte figura que “Nande Ru Papa Tenonde” Nuestro Padre último último primero, creó su cuerpo de las tinieblas primigenias. Pág. 35
Ambos pueblos tienen formas diferentes de interpretar la creación del mundo y aunque coinciden que la tierra tiene su soporte o sostén, cada uno lo entiende de manera diferente.